مقال للاسير المدني الصحراوي النعمة الاصفاري بعنوان: الحرية يجب أن تكسب

 

لقد كان أكديم إزيك، وسيظل، لحظة مضيئة في تاريخ وعملية تحرير الشعب الصحراوي، ومغامرة واعية في طريق النضال، ولحظة جدلية للصراع مع الاحتلال ،ووعي موهوب بالفكر قادر على العودة الانعكاسية إلى نفسه والتي يمكن أن تؤكد" أنا موجود". 

إنها حقيقة الثقة بالنفس لشعب يناضل من أجل استقلاله وحريته. 

في مواجهة بين وعيين في هذه اللحظة المتضاربة والصعبة، قدم هيغل وصفًا أساسيًا لنظامه، وهو نظام عمل الجدلية. 

أكديم إزيك إذن هي حركة الوعي النشط، حيث أن كل الوعي في العمل ليس منتظما ولا يشبه مغامرة خطية ومنتصرة من البداية إلى النهاية. مثل البطل الرومانسي، يمر الضمير بالتجارب والحسرة ولحظات الشك وحتى الاكتئاب. في كتابه 

"فينومينولوجيا الروح"، خصص هيجل صفحات لهذه اللحظة من"  "الوعي البائس، المنقسم داخل نفسه." 

لكي يكون الوعي على يقين من وجوده، لا يمكن أن يكتفي باليقين البسيط الموجود في إدراكه، إنه بحاجة إلى الوساطة لاتخاذ خطوة أخرى. ثم يروي أكديم إزيك قصة صراع الضمائر في ساحة المعركة السياسية. 

ويصف هيغل، الصراع حتى الموت بين وعيين من أجل الاعتراف بأن "العلاقة بين الوعيين الذاتيين تتحدد على أنهما يثبتان نفسيهما وكل منهما يثبت الآخر، ومن خلال الصراع حتى الموت، يجب عليهما خوض هذا الصراع، لأنهم يجب أن يقدموا البرهان والحقيقة للآخر ولأنفسهم، من اليقين الذي لديهم من أنفسهم، من كونهم لأنفسهم. في هذه اللحظة الجدلية "يمكن بالتأكيد الاعتراف بالفرد الذي لم يضع حياته على المحك كشخص، لكنه لم يصل إلى حقيقة هذا الاعتراف ،باعتباره وعيًا بذات مستقلة." 

 ومع ذلك، فإن هيغل لا ينهي القصة على هذا النحو ويتصور مخرجًا للوعي المستعبد: العمل، الذي يرقى إلى تحويل العالم. 

إن النضال الوطني ضد الاحتلال مشبع بمفهوم الوعي هذا، ولكن أيضًا بالمفهوم الهيغلي )Hégélienne( للحرية، أي فكرة أن الحرية لا تمُنح ببساطة، بل يجب اكتسابها على مدى فترة طويلة من الزمن. تعتبر جدلية "السيد" و"العبد "مركزية في مفهوم هيجل للحرية، فهو يرى أن هذه التبعية خطوة ضرورية في عملية التحرر. 

على سبيل المثال، تمكن مفكرون مثل فرانز فانون ومارتن لوثر كينغ وأنجيلا ديفيس من استخدام هذه الفكرة لتنظير النضالات الاجتماعية للسود والنضال الوطني ضد الاستعمار. ويسلطون الضوء على دور النضال في التحرير. 

وبهذا المنطق، يلعب النضال في الأراضي المحتلة دورا مركزيا في النضال الوطني الصحراوي، وتعتبر الانتفاضة الشعبية في اكديم ازيك خطوة مهمة وضرورية في عملية التحرير. بالنسبة لنا، لم يكن الأمر من قبيل الصدفة، أن انتفاضة الزملة عام 1970 كانت على وجه التحديد المثال التاريخي للانتفاضة الصحراوية ضد الاستعمار الإسباني. لقد ولدت هذه الانتفاضة بسبب القمع الاستعماري ضد الصحراويين. في أعقاب هذا الحدث النموذجي، تبنت شعوب أخرى في العالم العربي، وحتى في أوروبا وأمريكا، فكرة النضال من أجل الحرية والكرامة وجعلتها جذرية. 

 

"يتم استبدال مفهوم الكرامة الإنسانية بكرامة الأرض". 

 

فرانز فانون )Frantz Fanon(، في نفس الوقت الذي يفكر فيه في ظروف استلاب المستعمَرين، فهو يؤيد فكرة سارتر القائلة بأن البشر محكوم عليهم بطريقة ما بأن يكونوا أحرارًا. ولكن كيف يمكننا التعبير عن الاستلاب البنيوي والحرية الفردية، مع العلم أن سارتر ناقد متحمس للتحليل النفسي ومفهوم اللاوعي؟ يحاول فانون النظر إلى الحرية السارترية )نسبة لجون بول سارتر( من زاوية القدرة على الفعل، والقوة التحويلية ،يتم إعاقتها في سياق مسبب للأمراض مثل سياق الاستعمار. 

بالإضافة إلى التصنيفات السارترية للذات )نمط وجود البشر( وفي ذاته )نمط وجود الأشياء(، يشير فانون في "بشرة سوداء أقنعة بيضاء ")Peau noir, masque blancs(، هناك طريقة أخرى للوجود وهي "للآخر" الخاصة بالسود وأيضًا بالمستعمرين الذين يعيشون في عالم يكون فيه تصور الآخرين له على أنه مغتصب، وحش، ومجرم، له قيمة موضوعية، وكل شيء يحدث كما لو كان. 

إن محاولته لخلق عمل فردي للحرية، للهروب من هذه التمثلات، ليست كافية لكسر ولتحطيم هذه اللعنة، يحذر فانون: 

«لقد انفجرت، وانفجرت، وها هي قطع انفجاري التي جمعتها تشكل أنا الآخر»؛ وهذا يعني أنه ليس هو من فسر انفجاره ،وثورته، واحتجاجه على العالم، فهو في حالة عجز أمام هذه الحقائق. 

هذا هو "للآخر": وجود محروم من استقلاليته، وغير متجانس بشكل أساسي، وبالتالي محروم من قدرته على الدلالة، لأنه موجه نحو الموافقة على الآخر. مشكلة فانون هي أن نعرف ما نرغب فيه حقًا من خلال رغبة الآخر. 

لقد أدرك خلال تجربته العلاجية في الجزائر أن الاستعمار ينتج كائنات مريضة، والناس يصبحون مرضى بسبب بيئتهم .

إن البحث عن الاعتراف هو سلوك لاحظه في عدة مناسبات لدى العديد من المرضى. ولذلك انتهى به الأمر إلى النظر في الهياكل التي كان الأفراد منغمسين فيها. وفي ظل ظروف العنف الهيكلي هذه، لا يمكن أن تكون الرعاية الفردية كافية .

ومن هنا ولد التزام فانون بإنهاء الاستعمار في الجزائر، ثم في أفريقيا والعالم الثالث بأكمله. 

إن ملاحظات فانون توجهه نحو طريقة أخرى: النظام الاستعماري ينتج أمراضًا واضطرابا محددًا للغاية. ومع ذلك، في "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء"، لا يوجد حتى الآن سؤال واضح حول الصراع التمردي، وينتهي المقال بمرافعة من منظور الشخص الأول من أجل كرامة الإنسان، وهو موجود في "معذبو الأرض" )les Damnés de la Terre(. الذي يستكشف مسألة الكفاح المسلح. "في فترة إنهاء الاستعمار، يتم الاستناد إلى عقل المستعمَر. نحن نقدم لهم قيمًا أكيدة، ونشرح لهم بإسهاب أن إنهاء الاستعمار يجب ألا يعني التراجع ]....[ العنف الذي تم من خلاله تأكيد سيادة القيم البيضاء ،والعدوانية التي تخللت المواجهة المنتصرة لهذه القيم مع أساليب الحياة أو فكر المستعمر يعني أنه من أجل عودة عادلة للأشياء، فإن المستعمَر يسخر عندما تذُكر هذه القيم أمامهم.'' 

وعلى هذا الاستهزاء ستعتمد حركات الكفاح المسلح. والوضع النضالي للشعب الصحراوي مماثل. بعد قراءة فانون ،أدركت أن العالمية المزعومة لمفهوم الكرامة غير مجدية: حول هذا الموضوع ننسى التاريخ بشكل منهجي. 

وتعتبر فلسفة الأمم المتحدة لحقوق الإنسان أنها ملك لجميع البشر، ولا ترى، على العكس من ذلك، أنه يجب اكتسابها لمجموعات سكانية معينة في نهاية الكفاح المسلح. يجب على المستعمَر أن يحقق كرامته، وأن يرسخها في واقع اجتماعي وسياسي وتاريخي ملموس. ومن خلال اعتبار أن الأخلاقيات ليست جزءًا من التاريخ، ولكنها جزء من تحليل عارم ومتباعد للتوقعات الأخلاقية التي يمكن أن نحملها تجاه بعضنا البعض، فإننا نعرض أنفسنا لمأزق إغفال الوضع الخاص لفئات معينة من السكان ،المستعمَرين على سبيل المثال. الكرامة هي شيء يتم تجربته وتحقيقه عبر التاريخ، وهي جهد يبذله المستعمَر.  

بالنسبة لفانون، فإن الإنسان المفترض عالميًا هو خيال: على الرغم من أنه يقع في قلب التقليد الفلسفي، إلا أنه لم يسبق لأحد أن رآه! هذا الخيال يعني أن حامل الكرامة ليس فردًا من لحم ودم، لا أنت ولا أنا، بل هو الإنسان، أي عائق عقلاني .يتضمن هذا التجريد في الواقع، القانون الأخلاقي ويعرف أنه لا يجب أن يؤذي الآخرين، وأن عواقب أفعاله يجب أن تتوافق مع مبادئ معينة. إنها شخصية مجردة تفرض على الإنسان التجريبي، على الفرد الفاني .لكن الفرد الفاني، خاصة إذا كان مستعمَرا، ليس له كرامة. كل شيء في تجربته وفي الصورة المقدمة له يجعله بعيدًا جدًا عن الكرامة. 

عليه أن يبذل جهدًا كبيرًا لإزالة الطين مما يسمح له بالوصول إلى هذا الشخص البشري الشهير. وقد خاض الصحراويون هذه التجربة منذ عهد الاستعمار وبعد عام 1975 مع الاحتلال المغربي. ولهذا يفضلون الحديث، كما نظرية فانون، عن كرامة الأرض. يؤكد فانون على أن هذا المفهوم ليس مجردًا، ولكنه ينتمي إلى لحمنا، إلى دمائنا، وهو وسيلة للتأكيد على الأرض التي دمرت، وسرقت، ونهبت، من قبل الاستعمار والاحتلال، والتي رغم كل شيء تساهم في كرامة المستعمر. 

إنها ليست شخصية خيالية مفروضة على أجسادنا ووجودنا التجريبي الذي يشكل كرامتنا، بل على العكس من ذلك، فإن تجسدنا، ووجودنا الأكثر واقعية والأكثر جسدية هو الذي يحددها. 

في مقال نشر عام 2014، يرغب عالم الاجتماع الأمريكي من أصل جامايكي، ستيوارت هول )Stuart HALL(، في التذكير بالنطاق النظري لعمل فانون. 

لا ينبغي ترك التحليل النفسي، الذي يحجبه القراء المعاصرون إلى حد ما جانبًا، وفقًا له: "إن قلب نصه يؤدي بشكل لا يقبل الجدل إلى إدراك أن تفسير العنصرية الذي يهمل المشهد الداخلي وآلياته اللاواعية يقول فقط، وفي أحسن الأحوال ،نصف القصة'' . 

يقول أشيل مبيمبي )ACHILLE MBEMBE(، الفيلسوف، مؤلف كتاب نقد العقل الزنجي )Critique de la raison négre(: " أنا مدين لفانون بالفكرة التي بموجبها يوجد في كل إنسان شيء لا يقهر، لا يمكن ترويضه بشكل أساسي، وأن الهيمنة - بغض النظر عن الأشكال - لا يمكن، القضاء عليها، ولا احتوائها، ولا قمعها على الأقل بشكل كامل.           

ويسعى فانون جاهدا إلى فهم طرائق ظهوره في سياق استعماري''....  

إن أهمية النضال في عملية التحرر بالنسبة لفانون تتضح أيضًا بشكل جيد من قبل أنجيلا ديفيس )Angela Davis(، في "محاضراتها حول التحرر) "1971( أثناء عملها على "حياة وأوقات فريدريك دوغلاس) 1884(.  " the life and 

 ."   times of Frederick Douglass [1884].

وُلِد دوغلاس عبدًا قبل أن يهرب من تلك الحالة ويصبح صوتاً رائدًا في حركة إلغاء عقوبة الإعدام، وكشف من خلال تجاربه الخاصة عن أهوال العبودية والحاجة إلى إلغائها على الفور. في قراءتها لدوغلاس ،تسلط ديفيس الضوء بشكل خاص على قصة كفاحه الجسدي ضد سيده والأهمية الخاصة التي كان يتمتع بها لتحرره من العبودية. في هذا التفسير ،يلعب التحرر الذي تم الحصول عليه فقط دورًا وليس الوظيفة التحررية المفترضة للانضباط العبودي. 

أجد هذه الرؤية هي الأكثر أهمية والأكثر واقعية في عملية التحرير مثل التي نقوم بها. 

وفي ضوء هذه الرؤية، وهذا الجدل المهيمن والمهيمن، فإنني أصنف المسار الطويل من النضال والتحرر للشعب الصحراوي. 

"الحرية يجب ان تنتزع" - الحرية صراع مستمر] 2015[ )Fredom Is a constant struggle( عنوان أحدث مجموعة من المقابلات التي أجرتها ديفيس. 

يجب كسب الحرية للصحراويين من خلال النضال، هذا النضال ومن خلال مشروع جماعي دائم، يجب أن يناهض جميع أشكال القمع. 

المعنى الملموس للحرية الذي دافع عنه فانون وديفيس، وجدته عند الفيلسوف القديم: سينيكا )Sénèque(: '' عدم تحمل أي شيء، هذه ليست حرية نحن مخطئون، الحرية هي أن نضع أرواحنا فوق الإهانات، وأن نجعل أنفسنا بحيث تأتي أسباب الفرح من داخل أنفسنا، وأن نبعد الأشياء عن أنفسنا، من هو في الواقع من يستطيع؟ لا يهينونا، إذا كان واحدا فقط يستطيع؟ ]....[ يجب اعتبار الشتائم والألفاظ الجارحة والسب وغيرها من الدناءة بمثابة صرخات أعداء، أو سهام ترُمى من بعيد، أو تناثر حجارة على الخوذات دون إحداث أذى. أما المظالم فلنتحملها مثل جراح السلاح أو الصدر دون أن نضرب أو حتى نتراجع خطوة إلى الوراء. 

حتى لو كنتم ملتصقين ببعضكم البعض، وإذا كنتم تتدافعون بعنف أعدائكم. من العار أن تستسلم: حافظ على المنصب الذي أوكلته لك الطبيعة .تتساءل ما هو هذا الموقف؟ انه موقف رجل، بالنسبة له النصر أمر مكتسب. لا تقاوموا الخير الذي فيكم، وغذوا تجربته في نفوسكم حتى تصلوا إلى الحقيقة؛ لديك الإرادة لقبول أفضل مساعدة فيما يتعلق بآرائك ورغباتك .

إن عدم الهزيمة ،أن تكون شخصًا لا يستطيع الحظ أن يفعل شيئاً ضده، يعني الانتماء إلى جمهورية البشرية. 

المعتقل السياسي الصحراوي ضمن مجموعة اكديم ازيك  

النعمة اصفاري  

مارس 2024 

السجن المركزي القنيطرة /المغرب